ધનતેરસ ( dhanteras katha In Gujarati ) ધનત્રયોદશી અને ધન્વંતરી ત્રયોદશી તરીકે પણ ઓળખાય છે, લોકો આ દિવસે સોનું, નવા વાસણો, લક્ષ્મી (Lakshmi)-ગણેશની મૂર્તિઓ અને અન્ય ઘરેલું ઉપકરણો ખરીદવા માટે એક શુભ દિવસ માને છે. ધનતેરસ દિવાળી (Diwali) ના બે દિવસ પહેલા અશ્વિન મહિનાની તેરમી તારીખે ઉજવવામાં આવે છે. દંતકથા છે કે ધનત્રયોદશીના દિવસે, સાગર મંથન દરમિયાન દેવી લક્ષ્મી ધનના દેવ ભગવાન કુબેર સાથે સમુદ્રમાંથી બહાર આવ્યા હતા અને તેથી ત્રયોદશીના શુભ દિવસે બંનેની પૂજા કરવામાં આવે છે.
આપણા શાસ્ત્રો અને પુરાણોમાં પ્રથમ ઉજવાતા તહેવાર ધનતેરસ ( dhanteras 2024 ) ને લઈને ઘણી વાર્તાઓની ચર્ચા કરવામાં આવી છે. કેટલીક વાર્તાઓ આ તહેવારની ઉજવણીની પરંપરા સાથે જોડાયેલી છે તો કેટલીક વાર્તાઓ તેના ફાયદાઓ સાથે જોડાયેલી છે.
ધનતેરસ ( dhanteras significance ) નો દિવસ ધનવંતરી જયંતિ તરીકે પણ મનાવવામાં આવે છે, જે આયુર્વેદના ભગવાનની જન્મજયંતિ છે. એવું કહેવાય છે કે દેવો અને અસુરો અમરત્વના અમૃત (અમૃત) સાથે સમુદ્ર મંથન કરી રહ્યા હતા ત્યારે સાગર મંથનના અંતમાં ભગવાન ધનવંતરી પ્રગટ થયા હતા. બીજી દંતકથા રાજા હિમાના 16 વર્ષના પુત્રની છે. તેમની જન્માક્ષર મુજબ તેમણે તેમના લગ્નના ચોથા દિવસે સર્પદંશને કારણે અંતિમ શ્વાસ લીધા હતા.
નિર્ધારિત દિવસે તેમની પત્નીએ અસંખ્ય દીવાઓથી ઘરને પ્રકાશિત કર્યું અને તેમના બેડરૂમની સામે સોના અને ચાંદીના સિક્કા અને ઘરેણાંનો ઢગલો મૂક્યો. આખી રાત તેણીએ ગીતો ગાયા અને વાર્તાઓ સંભળાવી. દીવાઓની રોશની અને સિક્કાઓ અને આભૂષણોની ઝાંખીએ મૃત્યુના દેવતા યમને અંધ કરી નાખ્યો, જે સર્પ બનીને આવ્યા હતા. તેણે આખી રાત મધુર ગીતો સાંભળવામાં વિતાવી. તેથી જ ધનતેરસને યમદીપ્રદા પણ કહેવામાં આવે છે.
આપણા પૌરાણિક ગ્રંથોમાં મળેલી દંતકથા અનુસાર, જ્યારે અમૃત મેળવવા માટે દેવતાઓ અને દાનવો દ્વારા સમુદ્ર મંથન કરવામાં આવ્યું હતું, ત્યારે તેમાંથી અનુક્રમે એક પછી એક ચૌદ રત્નો પ્રાપ્ત થયા હતા. આ પછી, જ્યારે ભગવાન ધન્વંતરિ આખરે પૃથ્વીલોકમાં પ્રગટ થયા, ત્યારે તેઓ પોતાના હાથમાં કલશ લઈને આવ્યા હતા. આપણા ધર્મમાં એવી પૌરાણિક માન્યતા છે કે સમુદ્ર મંથન વખતે ભગવાન ધન્વંતરી અમૃતના કલશ સાથે પ્રગટ થયા હતા. જ્યારે ધન્વંતરી પ્રગટ થયા ત્યારે તેમના હાથમાં અમૃત ભરેલો કલશ હતો. ધન્વંતરિએ ભંડારમાં ભરેલા અમૃતથી દેવોને અમર બનાવી દીધા. ધન્વંતરીના હાથમાં અમૃતથી ભરેલું કલશ સ્વાસ્થ્ય અને સુખનું પ્રતીક માનવામાં આવે છે. આ પ્રાપ્ત કર્યા પછી, આપણા જીવનમાંથી દુઃખો સમાપ્ત થાય છે. સ્વસ્થ શરીર અને સ્વસ્થ મન એ આજના જીવનની સૌથી મોટી ઉપલબ્ધિ છે. એટલા માટે દરેક વ્યક્તિ સ્વાસ્થ્ય મેળવવા માટે અલગ-અલગ ઉપાયો કરે છે. ભગવાન ધન્વંતરીને દેવતાઓના વૈદ્ય કહેવામાં આવે છે. તેમની ભક્તિ અને પૂજાથી સ્વાસ્થ્ય લાભ પ્રાપ્ત થાય છે.
બીજી વાર્તા- વામન રૂપ ભગવાન
ધનતેરસ સાથે સંબંધિત અન્ય એક દંતકથા છે કે કારતક કૃષ્ણ ત્રયોદશીના દિવસે ભગવાન વિષ્ણુએ અસુરોના ગુરુ શુક્રાચાર્યની એક આંખ તોડી નાખી હતી, કારણ કે દેવતાઓના કાર્યમાં અવરોધ ઊભો થયો હતો. દંતકથા અનુસાર, ભગવાન વિષ્ણુએ દેવતાઓને રાજા બલિના ભયથી મુક્ત કરવા માટે વામનના રૂપમાં અવતાર લીધો હતો અને રાજા બલિના બલિદાન સ્થાને પહોંચ્યા હતા. આ દરમિયાન શુક્રાચાર્યે ભગવાન વિષ્ણુને વામનના રૂપમાં ઓળખી કાઢ્યા અને રાજા બલિને વિનંતી કરી કે વામન જે કંઈ માંગે તે આપવાનો ઇનકાર કરે. વામન સાક્ષાત ભગવાન વિષ્ણુ છે. તેઓ દેવતાઓને મદદ કરવા માટે તમારી પાસેથી બધું જ છીનવી લેવાનો પૂરો પ્રયાસ કરશે.
આ પછી પણ બલિએ શુક્રાચાર્યની વાત ન સાંભળી. કમંડળમાંથી પાણી વહેવા લાગ્યું કે તરત જ કમંડળમાંથી પાણી લઈને પ્રતિજ્ઞા લેવાનો પ્રયાસ કર્યો કે ત્રણ પગથિયાંની જમીન દાનમાં આપવા માટે વામન ભગવાને દાનમાં કહ્યું. રાજા બલિને દાન કરતા રોકવા માટે, શુક્રાચાર્ય લઘુચિત્ર સ્વરૂપ ધારણ કરીને રાજા બલિના કમંડલમાં પ્રવેશ્યા. જેના કારણે કમંડલમાંથી પાણી નીકળવાનો એકમાત્ર રસ્તો બંધ થઈ ગયો હતો. આ પછી, વામનના રૂપમાં ભગવાન શુક્રાચાર્યની યુક્તિ સમજવામાં વધુ સમય ન લાગ્યો. ભગવાન વામને કુશને પોતાના હાથમાં એવી રીતે મૂક્યો કે કમંડલમાં છુપાયેલા શુક્રાચાર્યની એક આંખ ફૂટી ગઈ. શુક્રાચાર્ય પાણી લઈને કમંડળમાંથી બહાર આવ્યા અને જળ લીધું અને સંકલ્પ સાથે ત્રણ પગથિયા જમીન દાનમાં આપી.
આ પછી ભગવાન વામને એક પગથી આખી પૃથ્વી અને બીજા પગથી જગ્યા માપી અને ત્રીજું પગથિયું રાખવાની જગ્યા ન હોવાથી બલિએ પોતાનું માથું ભગવાન વામનના ચરણોમાં મૂક્યું. બલિદાનમાં તેણે બધું ગુમાવ્યું હતું. આ રીતે દેવતાઓને ત્યાગના ભયથી મુક્તિ મળી અને બાલીએ જે ધન-સંપત્તિ દેવતાઓ પાસેથી છીનવી લીધી હતી તે દેવતાઓ કરતાં અનેક ગણી વધારે સંપત્તિ મળી. આ પ્રસંગે ધનતેરસનો તહેવાર પણ ઉજવવામાં આવે છે.
આ પણ વાંચો – શું છે વાઘ બારસનું અસલી નામ ? કેમ કરવામાં આવે છે દૈવી સરસ્વતીની પૂજા ?
